Les Lumières écossaises, une source méconnue

Certes, les écrivains et philosophes français, les d’Alembert, Condorcet, Diderot, Rousseau ou Voltaire s’y sont particulièrement distingués. Néanmoins, les auteurs écossais ont apporté aux Lumières des contributions non moins éminentes. Certains d’entre eux sont en fait illustres, même si nous ignorons souvent leur nationalité. Ainsi en va-t-il de David Hume (1711-1776), philosophe à la fois empiriste et sceptique, dont l’importance dans l’histoire de la philosophie occidentale moderne est considérable. C’est aussi le cas d’Adam Smith (1723-1790), l’auteur des Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations (1776), ouvrage fondateur pour l’économie scientifique d’inspiration libérale, auquel on doit aussi un important ouvrage de philosophie morale, Théorie des sentiments moraux (1759). Les autres grands noms des Lumières écossaises, moins connus du grand public, appréciés néanmoins à leur juste valeur par les spécialistes, sont, principalement, Francis Hutcheson (1694-1746), Adam Ferguson (1723-1816) et Thomas Reid (1710-1796). Les principales œuvres de ces auteurs sont toutes accessibles dans Gallica dans leur première traduction française (voir en fin d'article "Pour aller plus loin"). 

Si les Lumières forment un mouvement d’ensemble à l’échelle européenne, leurs idées ne sont pas pour autant uniformes. Elles sont même fort diverses et parfois antagonistes. Ainsi, le progrès fondé sur les sciences et les techniques est une idée-phare de l’époque, mais Rousseau, précurseur par certains aspects du romantisme, lui est hostile. Semblablement, il est difficile de concilier les Lumières radicales inspirées de la pensée de Spinoza avec les Lumières modérées. Tous les auteurs n’en ont pas moins connaissance les uns des autres et débattent ensemble, que ce soit par correspondance ou par livres interposés. Les philosophes écossais qui, étroitement liés, forment une véritable école, ont eux aussi leurs spécificités. Elles furent assez fortes et originales pour avoir exercé, de leur vivant même, une influence importante.

Isles Britanniques, quatrième carte : Écosse par Pierre François Tardieu, 18ème siècle
 

Une idée originale : le sens commun

Le rationalisme est le trait le plus évident des Lumières. Celles-ci incarnent, on le sait, un combat de la raison contre la superstition et l’intolérance et, dans une moindre mesure, contre la foi. Emmanuel Kant, le grand philosophe des Lumières allemandes, invite ainsi chaque homme à trouver le courage de faire usage de sa raison pour sortir enfin de son état de minorité. Pour les Lumières, la raison est la reine des facultés, celle par laquelle les hommes peuvent affirmer une liberté conçue comme autonomie. Elle leur permet de connaître la vérité en toutes choses et d’agir conformément au bien et à la justice.

Siècle éclairé : voici plus qu'une armée, estampe de 1792-1793
 

Pour leur part, les auteurs écossais mettent moins l’accent sur la raison que sur une faculté à laquelle ils donnent le nom de "sens commun". Celui-ci n’est pas contraire à la raison, il en est bien plutôt la racine ou le premier degré. Il peut être défini comme la faculté de connaître les principes qui sont, par eux-mêmes, évidents. C’est là une conception spécifiquement écossaise.

La théorie du sens commun de l’école écossaise est, d’abord, une réaction contre le scepticisme de Hume, le plus célèbre de ses membres. Selon lui, les idées que nous nous faisons des choses, toutes dérivées de nos impressions, ne sont jamais que des associations à leur propos qui prennent la force d’habitudes. Nos croyances concernant la réalité sont donc incertaines et fragiles. Pour les philosophes du sens commun, cette défiance à l’égard de nos pouvoirs intellectuels est mal fondée. Au contraire, prétendent-ils, nos facultés naturelles sont fiables et nous produisons, en les exerçant, des croyances vraies le plus souvent. Ainsi, Reid, qui donne l’exposé le plus systématique de cette conception, dans ses Recherches sur l’entendement humain, d’après les principes du sens commun (1764), déclare-t-il : "Je suis donc résolu d’avoir toujours beaucoup d’égards pour les maximes du sens commun, et de ne m’en point départir sans une nécessité absolue".

Selon cette conception, nous pouvons avoir pleinement confiance dans nos croyances d’origine, car elles sont constitutives de la nature humaine. C’est pourquoi, au demeurant, elles ne sauraient être prouvées : nous ne pouvons pas nous arracher à notre nature. Nos esprits sont correctement ajustés au monde et nous pouvons donc nous en remettre à eux pour produire une connaissance adéquate. Nous n’avons donc ni à douter en imaginant, selon l’hypothèse de Descartes, qu’un esprit malin nous trompe sur ce que nous croyons percevoir et penser, ni à procéder, comme Kant, à une critique de la raison pour distinguer entre ses bons et ses mauvais usages. Il s’agit, écrit Reid, d’ "opérer [une] réconciliation de la raison avec le sens commun". 

Le sens moral ou le sens commun en matière éthique

La théorie du sens commun défendue par Reid ne vaut pas pour nos seules facultés cognitives, la perception ou la catégorisation. Cet auteur mène une enquête systématique sur l’ensemble des "pouvoirs actifs" de l’homme, non seulement ceux qui lui donnent une connaissance du monde. L’homme est, selon lui, équipé naturellement aussi bien pour identifier le bien et le distinguer du mal que pour juger de ce qui est beau et de ce qui est laid. En matière de morale et de politique, les Lumières écossaises réagissent, cette fois, contre la pensée du philosophe anglais Thomas Hobbes (1588-1679), auteur du célèbre Léviathan, publié en 1651 et de Bernard Mandeville (1670-1733), qui porte encore ses idées au début du siècle suivant, en particulier dans sa Fable des abeilles, publiée en 1714. La traduction en français, dès 1640, de ce manifeste de la pensée libérale, indique comme sous-titre "Les fripons devenus honnêtes gens" et propose un commentaire intitulé "Où l’on trouve que les vices des particuliers tendent à l’avantage du public".

Les Écossais rejettent une conception qui leur semble aussi pessimiste que cynique. Ils en critiquent le présupposé philosophique, l’humanité comme multitude d’individus égoïstes. Ils ne sont pas pour autant naïfs et ne nient pas que l’être humain ne se comporte pas toujours en être moral et fasse régulièrement le mal. Ils font valoir, en revanche, que les hommes n’ont, le plus souvent, aucune difficulté à identifier ce qui est bien et ce qui ne l’est pas. Ils ont, soutiennent-ils, un sens moral inné, à savoir des sentiments moraux spontanés qui ne les trompent pas et par lesquels ils reconnaissent clairement leurs obligations morales naturelles. Il convient donc de distinguer entre notre connaissance morale naturelle, toujours juste, et nos comportements qui, régulièrement, ne lui sont pas conformes, en effet. Face à l’affirmation moderne d’une compréhension individualiste de la condition humaine, les philosophes d’Edinburgh et de Glasgow retrouvent l’antique idée de l’homme comme être essentiellement social qui, spontanément, éprouve des sentiments moraux qui le poussent à la solidarité avec son prochain. Dans cette mesure, ils sont aussi régulièrement reconnus comme des précurseurs d’une pensée proprement sociologique. C’est le cas en particulier de Ferguson qui, dans son Essai sur l’histoire de la société civile (1767, traduit dès 1783 en français) a particulièrement développé cet aspect de la pensée écossaise.

La réception et l’influence des Lumières écossaises

Les philosophes écossais se sont fait connaître très au-delà de l’Écosse et de la Grande-Bretagne. Ils ont, en particulier, exercé une certaine influence sur les Lumières allemandes. Emmanuel Kant, en particulier, les a lus et, s’il critique sévèrement Reid dans un passage des Prolégomènes à toute métaphysique qui pourra se présenter comme science, il accorde une importance considérable aux positions de Hume. En France, les traductions accessibles dès la fin du XVIII^e siècle arrivèrent néanmoins trop tard pour exercer une influence sur des philosophes dont la pensée était déjà formée. Quelques décennies plus tard toutefois, dans la première moitié du XIX^e siècle, les philosophes français devaient mettre à l’honneur l’école écossaise des Lumières. Pierre-Paul Royer-Collard (1763-1845) fut, en cette matière, le précurseur, mais il n’a laissé, lui-même, que des "fragments philosophiques", publiés de manière significative à la suite d’une édition de 1829 des œuvres complètes de Reid en 6 volumes.

Ce sera Victor Cousin (1792-1867), philosophe spiritualiste et éclectique, qui se fera l’écho, pour un public plus large, des idées des auteurs écossais. Célèbres en son temps, ses cours d’histoire de la philosophie professés à la Sorbonne accordent une place significative à cette école de pensée, jusqu’à publier, en 1857, un volume intitulé Philosophie écossaise. Dans une partie intitulée "Premières leçons du sens commun" de son ouvrage Du vrai, du beau et du bien (1836), Cousin confesse d’emblée : "J’en appelle au sens commun le plus vulgaire". Il y défend, de manière caractéristique, les principes évidents de la morale contre les attaques sceptiques : "Nous explique-t-on l’idée et le mot de désintéressement en ramenant le désintéressement à l’intérêt ? Voilà ce que le sens commun repousse invinciblement". Il revendique en conséquence une philosophie populaire :

S’il est bon de penser avec les philosophes, et de parler avec le peuple, il est bon de parler surtout avec le peuple lorsqu’on pense comme lui et de ne pas le révolter par des paradoxes philosophiques, qui, mis en langage ordinaire, n’expriment précisément que le sens commun du genre humain. (p. 235).

Dans le plus pur esprit des Lumières écossaises, il écrit :

La conscience individuelle, conçue et transportée dans l’espèce entière, est le sens commun. C’est le sens commun qui a fait, qui soutient et qui développe les langues, les croyances naturelles et permanentes, la société et ses institutions fondamentales. Ce ne sont pas les grammairiens qui ont inventé les langues, ni les législateurs les sociétés, ni les philosophes les croyances générales. Ce qui a fait cela, ce n’est personne et c’est tout le monde : c’est le génie de l’humanité.

La saine philosophie est, alors, de "bien accepter les principes du sens commun, les éclaircir, par là les développer et les accroître, et fortifier, en les exprimant fidèlement, les croyances de l’humanité".

Portrait de Victor Cousin par Gustave Le Gray
 

Plusieurs élèves de Cousin, en particulier Théodore Jouffroy, suivront le maître dans cette voie. Homme politique et philosophe, qui eut son heure de gloire, Jouffroy est le traducteur et commentateur d’un autre membre de l’école écossaise, Dugal Stewart. Promoteur d’une psychologie élaborée selon la méthode expérimentale prônée par Reid, il s’est surtout fait connaître par son Cours de droit naturel qui eut, en son temps, un grand écho.

Certes, Jouffroy et Cousin ne sont plus guère lus aujourd’hui, hors le cercle étroit de quelques spécialistes. La philosophie de leurs inspirateurs écossais n’est pas morte pour autant. Elle a, en effet, retrouvé récemment une actualité à travers de nouvelles traductions. Leur conception du sens commun en particulier retient de nouveau l’attention de ceux qui défendent aujourd’hui une position réaliste en philosophie.

Pour aller plus loin

Les philosophes écossais

Les premières traductions des philosophes écossais, celles du XVIIIe siècle, sont toutes disponibles dans Gallica.

• David Hume, Discours politiques de Monsieur Hume traduits de l’anglois, 1754
• Francis Hutcheson, Recherches sur l’origine des idées que nous avons de la beauté et de la vertu, 1749. Du même auteur : Système de philosophie morale, 1770
• Thomas Reid, Recherches sur l’entendement humain, d’après les principes du sens commun, 1768
• Adam Ferguson Institutions de philosophie morale, 1775. Du même auteur : Essai sur l’histoire de la société civile en 1783
• ​Adam Smith, Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations, 4 volumes, 1790
• Article du blog Gallica : "les écrivains-traducteurs du XVIIIe siècle" par Johanna Ouazzani 

Les commentateurs français

Le lecteur trouvera, dans Gallica, pas moins de 385 résultats correspondant à des ouvrages de Victor Cousin et 18 à ceux de Théodore Jouffroy. On signalera également :

• Adolphe Garnier (1801-1864), Critique de la philosophie de Thomas Reid, 1840
• Emile Boutroux (1845-1921), "De l’influence de la philosophie écossaise sur la philosophie française", in Revue française d’Edinburgh, juillet-août 1897

Bibliographie succincte 

• Angélique Thébert, "Reid", article de L’Encyclopédie philosophique (disponible en ligne)
• Norbert Waszek, L'Écosse des lumières : Hume, Smith, Ferguson, Presses universitaires de France, 2003
• ​Jonathan Israel, Une révolution des esprits. Les Lumières radicales et les origines intellectuelles de la démocratie moderne, Agone, 2017.