Les premiers classiques chinois traduits

Ses racines sont très anciennes et remontent à la culture chinoise traditionnelle. Il s’appuie sur trois principaux textes : le Tao Te King ou Livre de la voie et de la vertu de Lao Tseu, le Tchouang Tseu et le Lie Tseu (ou Vrai classique du vide parfait), ces deux derniers écrits désignés du nom de leur auteur.

Lao Tseu, Confucius et Siddhartha Gautama, le Bouddha, sont contemporains (VIe siècle –Ve siècle av. J.-C.).

Le confucianisme, ou doctrine de Confucius, est une éthique morale, politique, philosophique et religieuse devenue sous la dynastie des Han (206 avt J.C. – 220 ap. J.C.) la doctrine de l’Etat. Elle se trouve dans les Cinq King -ou livres canoniques- et les Quatre Livres, qui sont la base de l’enseignement classique chinois. Leur étude était obligatoire pour qui voulait passer les examens impériaux, depuis le XIVe siècle jusqu’en 1905, date de leur suppression.

Les Cinq livres canoniques (Wu Jing) auraient été compilés par Confucius lui-même d’après la tradition. Ils se composent du Yi-King (Yi Jing) ou Classique des mutations –un manuel de divination- ; du Cheu-King (Shi Jing) ou Classique des vers –une anthologie de la poésie ancienne- ; du Chou-King  (Shu Jing) ou Classique des documents –un recueil de documents historiques- ; le Tch’ouenn Ts’iou (Chun Qiu) ou Annales des Printemps et des Automnes – les annales du royaume de Lu- ; et le Li-Ki  (Li Ji) ou Classique des Rites - un mémorial des devoirs et des cérémonies de cour. Le Yue-King (Yue Jing) ou Classique de la musique est parfois considéré par certains comme le sixième classique, mais il est aujourd’hui perdu.

Les Quatre livres classiques (Seu chou) constituent la base écrite du confucianisme. Il s’agit des Entretiens de Confucius, de la Grande Etude –un discours sur les questions morales-, de l’Invariable Milieu et des Œuvres de Mencius.

Le père Couplet est un des premiers à écrire sur Confucius et à traduire quelques-uns de ses textes, Confucius sinarum philosophus (1687). Le père Régis, arrivé en Chine lors du second voyage des mathématiciens en 1698, est l’auteur de la traduction latine du Yi-king. Il s’est appuyé sur les travaux du père de Visdelou, dont le savoir de linguiste faisait l’admiration du prince héritier Yongzhen.

Confucius passionne les philosophes des Lumières comme Leibniz et Voltaire, qui possédait son portrait près de son bureau. Pour eux, il symbolise la tolérance et la raison.

Le taoïsme est une quête individuelle et contemplative, le confucianisme est l’harmonie dans la société par l’action.

Venu d’Inde grâce à la Route de la soie, le bouddhisme apparaît en Chine au Ier siècle. Il touche d’abord les milieux cultivés, puis, entre le IIIe et le IXe siècle, s’étend à tout le pays. Il coexiste avec les deux autres courants spirituels chinois, le confucianisme et le taoïsme.

Le bouddhisme chinois essaimera vers la Corée, le Japon et le Vietnam.

Certaines de ces lettres agrémentées d’autres textes sont publiés en 1735 dans l’ouvrage en 4 volumes de Du Halde Description géographique, historique, chronologique, politique et physique de l'empire de la Chine et de la Tartarie chinoise qui passionne le public éclairé. Cette publication est incontournable pour qui veut se renseigner sur la Chine, d’où le succès qu’elle remporte chez un lectorat déjà sinophile. Le goût des chinoiseries –porcelaines, tableaux (Watteau, Boucher) et gravures, motifs dans les tissus et les papiers peints, lettres (L’Orphelin de la Chine, 1755)- se double d’un intérêt politique, religieux et philosophique pour un pays à la civilisation plusieurs fois millénaire. La Chine apparaît comme un modèle à suivre : la morale confucéenne n’est pas une religion, l’empereur est un despote éclairé, conseillé par des fonctionnaires lettrés recrutés par examens.

Voltaire joue un rôle central dans la connaissance que l’Europe a de la Chine grâce à ses Lettres philosophiques (1733), son Siècle de Louis XIV (1751), à L’Orphelin de la Chine (1755), à l’Essai sur les mœurs (1756) et à ses articles du Dictionnaire philosophique (1764).

Leibniz (1646-1716), auteur d’une Novissima Sinica (1697), a entretenu une correspondance avec Joachim Bouvet, un des six mathématiciens du Roi, de 1697 à 1707. Il est séduit par la vision du monde présentée dans le Yi-king ou Livre des mutations, fondée sur la cosmologie ancienne et un équilibre entre le Yin et le Yang. Il a trouvé une analogie entre son arithmétique binaire et les hexagrammes du Yi-king.

Passionné par la Chine, Henri Bertin (1720-1792), ministre de Louis XV et Louis XVI, a entretenu une correspondance régulière avec les jésuites missionnaires à Pékin, qui a été ensuite publiée à son initiative dans les Mémoires concernant l'histoire, les sciences, les arts, les moeurs, les usages, &c. des Chinois par les missionnaires de Pe-kin (1776-1814), véritable encyclopédie sur la Chine. Le ministre était persuadé que la France pouvait profiter des échanges artistiques et scientifiques avec la Chine, qu’il a grandement encouragés.

Certains s’opposent à la sinophilie ambiante, comme Montesquieu (1689-1755). Il critique le despotisme de la Chine dans L’Esprit des Lois (1748). Il est un des premiers à dénigrer le modèle chinois.

Elle peut constituer un sujet d’exotisme, chez Judith Gautier (1845-1917), la fille de Théophile, par exemple, mais elle n’est plus un sujet d’engouement comme auparavant, qui faisait écrire à Etiemble que « l’Europe s’enchinoise ». En dehors de la sinophilie, voire de la sinomania, au XVIIIe siècle, il n’y a pas eu l’équivalent du japonisme pour la Chine. L’orientalisme n’inclut pas l’Empire Céleste dans son périmètre.

Pierre Loti (1850-1923) prend part, avec le corps expéditionnaire français, à la répression de la guerre des Boxers en 1900, qu’il met en scène dans Les Derniers Jours de Pékin (1902). Le médecin et poète Victor Segalen (1878-1919) vient en Chine comme élève-interprète de la marine en 1909 pour deux ans. Il avait appris le chinois en 1908 et suivi les cours de Chavannes. Il explore le pays avec Augusto Gilbert de Voisins (1877-1939) et, au terme de son séjour, remplace un médecin venu soigner la peste en Mandchourie. Il publie plusieurs ouvrages inspirés par ce pays dont des œuvres poétiques, Stèles (1912), Peintures (1916), Briques et Tuiles (1967) et deux romans, René Leys (1922) et Le Fils du Ciel (1975).

Les sinologues –Abel Rémusat, Stanislas Julien, Edouard Chavannes- poursuivent leurs travaux et traduisent des textes littéraires chinois.